way of yoga sādhana: 2010

ॐ नमः शिवाय

Ich heisse Dich von ganzem Herzen Willkommen auf meinen Blogseiten.

Nach einer längeren Ruhezeit in der ich immer wieder in die unermessliche Tiefe und Herrlichkeit des Mantras eingetaucht und "gefallen" bin und oft voller Erstaunen Einblicke in unausprechbare Welten der inneren zeitlosen Weisheit erfahre, wage ich es nun wieder, Worte zu verfassen und diese dem aufmerksamen "Ohr" zugänglich zu machen, in der Hoffnung und Absicht, Begleitung und Unterstützung zu erfahren auf diesem Weg, der auch durch viele "einsame Felder" führt.... hinein in die Meditation.

Jeder Mensch hat in seinem Inneren eine unerschlossene Welt. Im traditionellen tantrischen Yoga finden wir die vollständige Erfahrung dieses Eigenen, Einzigartigen. Doch was ist dieses Eigene? Gibt es nur EIN EINZIGES, das aus unserem eigenen Willen erwachsen wird? Oder machen wir nicht alle eher die Erfahrung, gefangen, verstrickt oder umgarnt zu sein von den Umständen die uns umgeben? Und dem zufolge "feilen" wir an unserer Persönlichkeit, an unseren Identifikationen, und versuchen uns zu "ver-bessern" durch neuerworbenes "Wissen", eine andere Therapie, mit Methoden oder Techniken , oder wir wechseln einfach PartnerInnen, Beziehungen .... Wer vermag das wirklich noch zu fassen was da alles an Wissen, Erfahrungen und Fertigkeiten notwendig zu sein scheint? Der Eifer und eine fast unerschöpfliche Neugier treibt eine Art Suche weiter und weiter......oder aber wir geben ganz auf, enttäuscht oder gar verbittert, und lassen uns treiben vom Los das uns gegeben scheint.
Ohhhh... wie mühselig sich das anmutet...

Ausgebrannt, erschöpft und vielleicht auch ernüchtert stellen wir eines Tages fest, dass wir nichts besitzen, wenn wir uns nicht auch der inneren Erfahrung öffnen und erschliessen können. Solange wir mit unserem Verstand an unseren Geschichten "rumbasteln" und argumentieren werden wir von einer Illusion in die nächste geworfen. Die Rastlosigkeit der unwillkürlichen Gedanken und des wandernden Geistes, sowie die wechselhaften Wellengänge des Gemüts, Hochs und Tiefs scheinen zu keinem Ende zu finden.

Eines Tages entsteht (hoffentlich!) der klare Entschluss:
Aufhören mit all dem...

Heraustreten aus dem Rad der Emotionen und Gefühle, so packend oder ergreifend sie auch manchmal zu scheinen vermögen. Vor allem aber das Aussteigen und Befreien aus der Schlinge der Ohnmacht, sich weiter als Opfer der eigenen Gedanken und der Unbeständigkeit des Gemüts zu erfahren.

Bald schon traf jedoch eine gewisse Ernüchterung ein. Was heisst das, alles loslassen? Was von all dem, WAS ICH ERLEBE, ist nicht von mir ins Bewusstsein gebracht worden? Voller Ehrfurcht und auch mit Schrecken stelle ich eines Tages fest, dass alle von mir gedachten und vorgestellten Erscheinungen irgendwo abgewickelt und "gespielt" werden. Und nicht nur das.... überall hinterliessen sie Spuren, Erinnerungen, Narben.... genau in diesem Körper, meinem Haus, und genauso in meiner Umwelt. Was steht DA überhaupt noch in meiner eigenen Macht?

IST einfach und mühelos!

Die Berührung mit dem Mantra war und IST der grosse, wundervolle Gnadenakt von dem ich berichten kann. Welch eine Erleichterung traf ein, wie ich zu erkennen beginne, dass die einzige Bemühung darin besteht, mich an das Mantra zu erinnern. Immer mehr, öfter und tiefer erschliesst sich mir die Herrlichkeit seiner "heil-samen" und einzigartigen Wirkung. Welch ein Geschenk!

Mein Verstand wurde zunehmend müder und desinteressierter, um sich mit all dem weltlichen "Drama" zu befassen, und dann wurde er sogar still... und dann wurde mir eine leise, sanfte Unterströmung offenbar.... eine Art Gewahrsein hinter all den "normalen" Gefühlen und Empfindungen, DAS in einen Fluss der Freude und Seligkeit inmitten der Wirbel des Welt- und Alltagsgeschehens mündete.... wohin ich mich auch wenden mag, ES ist unablässig in mir lebendig und entfaltet ihre Herrlichkeit im Inneren unseres Seins, in unserem wahren Herzen.

Mir bleibt einfach NUR NOCH Dankbarkeit übrig die ich ausdrücken möchte, für die wundersame Fügung und Führung die ich erhalte, und für die ich keine anderen Worte und Beschreibungen finden mag, als wunderschöne Gebete und Lieder.

Alles LIEBE IST

deine Barbara

Voller Sehnsucht und Hingabe widme ich diesen Blog meinem GURU,

dem Avadhut und Siddha Bhagavān NITYĀNANDA von Ganeshpurī.

ANRUFUNG

So wie wir ein Licht vor der Sonne schwenken

und ihr damit nur ihr eigenes Licht als Gabe darbieten,

so wie wir dem Mond das Wasser des Mondsteins als Gabe darbringen

und dabei nur das zurückgeben, was des Mondes ist,

und so, wie wir dem Meer als Gabe das Wasser darbringen,

das dem Wasser gehört,

so ist, oh Quelle alles Wissens,

dieses Werk Dir gegeben,

es ist aus Worten gebildet,

die aus Dir stammen.

Shri Shankaracharya

Saundarya Laharī 100

Ānandavallī – Upanishad

(Taittirīya-Upanishad II)

Wer das Brahman kennt, erlangt das Höchste.

Ein Vers sagt:

„Wer im Brahman, das in einer Höhle, im höchsten Himmel verborgen ist, Wahrheit, Erkenntnis, Freude sieht, der erlangt durch Brahman, das weise, alle Wünsche.“

Aus diesem Brahman ist der Äther entstanden,

aus dem Äther der Wind,

aus dem Wind das Feuer,

aus dem Feuer das Wasser,

aus dem Wasser die Erde,

aus der Erde die Pflanzen,

aus den Pflanzen die Speise,

aus der Speise der Mensch.

Der Mensch
besteht aus Speise und Trank.

Von ihm ist das (auf den Kopf zeigend) das Haupt,

das die rechte,

das die linke Seite,

das die Seele (Herz),

das das Unterteil, die Stütze.

Ein Vers sagt:

„Aus der Speise entstehen die Geschöpfe, die auf der Erde wohnen;

sie leben durch die Speise und gehen schliesslich in Speise ein.

Speise ist das Beste für die Wesen; darum wird sie Allheilmittel genannt.

Jegliche Speise erreichen die, die im Brahman die Speise verehren.

Speise ist das Beste für die Wesen; darum wird sie Allheilmittel genannt.

Aus Speise entstehen die Wesen,
daraus entstanden, wachsen sie durch Speise;

sie wird gespeist und verspeist die Wesen,

darum wird sie Speise genannt.“

Von diesem aus Speise und Trank bestehenden ist der innere Ātman verschieden,

der aus Hauch besteht.
Jener ist davon erfüllt. Jener hat Menschenform, und seiner Menschenform entsprechend hat auch dieser

Menschenform.

Der Hauch (prāna) ist der Kopf,

der Durchhauch (vyāna) die rechte,

der Aushauch (apāna) die linke Seite,

der Äther die Seele,

die Erde das Unterteil, die Stütze.

Ein Vers sagt:

„Infolge des Hauches atmen Götter, Menschen und Tiere;
der Hauch ist das Leben der Wesen;

darum heisst er Allbeleber.“

Zu einem hohen Alter gelangen die,
die in dem Prāna das Brahman verehren.

Ihm ist dasselbe körperliche Selbst wie dem vorigen eigen.

Von diesem aus Hauch bestehenden Ātman ist der innere Ātman verschieden,

der aus Manas (Geist) besteht.
Jener ist davon erfüllt. Jener hat Menschenform, und seiner Menschenform entsprechend hat auch dieser

Menschenform.

Der Yayurveda ist sein Kopf,

der Rigveda seine rechte,

der Sāmaveda seine linke Seite;

die Unterweisung (Upanishaden) seine Seele.

Atharvan und Angiras (Atharvaveda) ist das Unterteil, die Stütze.

Ein Vers sagt:

„Vor dem Worte und Verstand,
ohne ihn erreicht zu haben, versagen,

das ist der Wonnezustand des Brahman.

Wer ihn kennt hegt nie mehr Furcht.“

Ihm ist dasselbe körperliche Selbst wie dem vorigen eigen.

Von diesem aus Geist bestehenden ist der innere Ātman verschieden,
der aus Erkenntnis besteht.

Jener ist davon erfüllt. Jener hat Menschenform, und seiner Menschenform entsprechend hat auch dieser Menschenform.

Der Glaube ist sein Kopf,

Rechtschaffenheit die rechte,

Wahrheit die linke Seite;

die Versenkung (Meditation) seine Seele;

die Macht (Urteilsvermögen)das Unterteil, die Stütze.

Ein Vers sagt:

„Erkenntnis breitet er als das Opfer mit seinen Zeremonien aus.
In der Erkenntnis verehren alle Götter das höchste Brahman.
Wenn einer in der Erkenntnis das Brahman sieht
und darin nicht ermattet,
dann lässt er im Leib alle Übel zurück
und erreicht alle Wünsche.“

Ihm ist dasselbe körperliche Selbst wie dem vorigen eigen.

Von diesem aus Erkenntnis bestehenden ist der innere Ātman verschieden,
der aus Wonne besteht.

Jener ist davon erfüllt. Jener hat Menschenform und entsprechend jener Menschenform hat auch dieser Menschenform.

Freude ist sein Kopf,

Zufriedenheit seine rechte,

Entzücken seine linke Seite,

Wonne (Glückseligkeit) seine Seele,

das Brahman das Unterteil, die Stütze.

Ein Vers sagt:

„Wer im Brahman das Nichtsein sieht, der wird zum Nichtseienden.

Wenn einer weiss, dass Brahman ist, den kennt man als einen Seienden“

Ihm ist dasselbe körperliche Selbst wie dem vorigen eigen.

(Infolge davon entstehen die Fragen: „Kann ein Unkundiger nach seinem Tod in jene Welt eingehen oder erreicht sie ein Kundiger nach seinem Tode?“)

(Der Ātman wünschte sich zu vervielfachen und fortzupflanzen. Er übte Kasteiung, und nachdem er sie geübt hatte, schuf er alles, was besteht. Als er dies geschaffen hatte, ging er darein ein. Es entstand Gleichmässiges (sat) und Ungleichmässiges (tyat), Ausgesprochenes und Unausgesprochenes, Ursächliches und Nichtursächliches, Erkenntnis und Nichterkenntnis, Wahrheit und Nichtwahrheit. )

Die Wahrheit wurde zu allem, was existiert:
darum sieht man es als Wahrheit an.

Das Nichtseiende war hier am Anfang.

Daraus entstand das Seiende.

Das hatte selbst sich geschaffen; darum heisst es wohl geschaffen.

Das ist das Wohlgeschaffene; das ist der Geschmack.

Wenn einer Geschmack findet, freut er sich.

Wie möchte einer aus- und einatmen, wenn es in dem Raum keine Freude gäbe?

Er bringt die Wonne.

Wenn einer in diesem Unsichtbaren, Unpersönlichen, Undefinierbaren, Nichtursächlichen

die Freiheit von Furcht als Grundlage findet,

der ist zur Freiheit von Furcht gelangt.

Wenn einer aber darin die Furcht sich aneignet, so wird ihm Furcht zuteil.

Das ist die Furcht dessen, der nicht weise dünkt.

ein Vers sagt:

„Aus Furcht vor ihm weht der Wind, aus Furcht geht die Sonne auf,
aus Furcht vor ihm läuft Agni, Indra und zufünft der Tod.“

Es folgt eine Betrachtung des Wonnezustandes:

Gesetzt, es sei ein Jüngling trefflich, lernbegierig, sehr schnell, standhaft, kräftig,

die Erde für ihn voller Güter, so ist das eine menschliche Freude.

Hundert solcher Freuden sind gleich einer Freude unter den menschlichen Gandharvas